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Zombies - I morti che camminano nella storia culturale e nei film horror


Gli zombi, i morti senza cervello, sono parte integrante del film horror da "La notte dei morti viventi", il classico di George Romero del 1968. I morti risorgono dalle tombe, spinti dalla fame di carne umana e dalla brama di omicidio. A differenza dei vampiri, gli zombi perdono l'intelligenza che avevano come umani.

Zombi e voodoo

Gli zombi, in quanto epitome europeo di voodoo (vaudou), sono il risultato di un metodo fisico o psicologico di distruzione della personalità, nella comprensione religiosa di anime disincarnate o corpi senz'anima. Secondo una tesi, il termine deriva dalla parola indiana Zemi, che nella religione indiana dei Caraibi si riferiva sia alla vita senz'anima sia allo spirito dei morti, nonché a un talismano necessario per lanciare la magia. Un'altra teoria risale al termine nzumbe, che nella lingua africana Kimbundu indica un non morto. Perfino i laici associano vagamente questi esseri al voodoo dei Caraibi, per cui l'attenzione qui è sull'associazione con la magia del danno usando le bambole ad ago. La connessione con il voodoo non è sbagliata, solo l'immagine orribile di questa cultura religiosa diffusa in Europa e negli Stati Uniti non corrisponde alla realtà. Il voodoo ad Haiti, ma anche negli Stati Uniti sud-orientali o sulla costa del Venezuela, fonde religioni africane, cattolicesimo e credenze indiane.

“La storia di una persona anziana è il suo ultimo atto di procreazione. Proprio come una volta il suo corpo materiale produceva nuovi corpi, la sua mente (...) ora è impegnata a creare una nuova mente. Le persone svolgono riti di iniziazione, per mezzo dei quali viene svolta la metamorfosi dalla persona fisica a quella spirituale, lo sviluppo di un profondo senso interiore nei corpi (...), i figli della loro carne. ”Maya Dere.

Il voodoo ad Haiti

Voodoo significa cognizione e conoscenza, vau significa "guardare dentro" e dou "nell'ignoto". Per sua stessa natura, è la rivelazione data dagli iniziati in una città mistica vicino a Port-au-Prince, la capitale di Haiti, può essere sperimentato. I seguaci ortodossi del voodoo, d'altra parte, sospettano questa città in Nigeria: il voodoo è una religione del sole, i suoi archetipi provengono dal sole.

La cultura haitiana del voodoo è ancora distorta in Europa e negli Stati Uniti dall'ideologia degli ex proprietari di schiavi. Fino ad oggi, ad Haiti sono associati dittatori, miseria materiale, estasi irrazionale e governi corrotti in continua evoluzione. Il voodoo è considerato la prospettiva "occidentale" come l'epitome di magia nera, incantesimi di danno, zombi e lo sterminio delle persone sputando bambole con aghi. Ignora il fatto che non esiste quasi una popolazione al mondo che si sia liberata dalle sue dittature con la stessa sicurezza e militanza degli haitiani. Le pratiche magiche oscure sono raccapriccianti fenomeni marginali di voodoo e sono combattute come dannose dalla popolazione haitiana. La cultura della popolazione haitiana è equiparata alla percezione euroamericana con le azioni dei nemici delle classi inferiori haitiane.

Questa inversione della realtà culturale può essere spiegata dalla vera minaccia rappresentata dalla cultura della liberazione degli schiavi neri per i proprietari di schiavi cattolici francesi nel 18 ° secolo. Il voodoo consentiva strutture di resistenza chiuse dei neri nella colonia e quindi la loro identità collettiva, che non era accessibile alla classe maschile francese. I rituali del voodoo manifestavano un sistema che non era trasparente per i proprietari di piantagioni francesi, in cui gli schiavi costruivano la propria organizzazione, che era stata sottratta alle forme prevalenti di sicurezza sociale. Ancora oggi, il voodoo è la religione delle classi inferiori haitiane, mentre le classi medie e alte (nere e colorate) sono quasi esclusivamente impegnate nel cattolicesimo romano.

Inoltre, le religioni indiana e africana erano molto simili nelle loro dichiarazioni di base. La relazione tra uomo e natura è stata resa possibile da un cambio metafisico di forma (popolo animale), entrambi avevano culti ancestrali e adoravano gli elementi, entrambi erano estranei alla separazione assoluta delle persone e dell'altra vita cristiana. In entrambi, i poteri metafisici sono stati evocati esternamente come parte dei rituali e non internamente attraverso la meditazione. Le religioni dell'Africa occidentale erano basate sulla stabilità e continuità, sulla passività, le religioni dei Caraibi indiani sulla vitalità e l'aggressività, sulla guerra, sull'attività e l'azione. Quest'ultimo ha soddisfatto le esigenze degli schiavi neri ad Haiti. Indiani e neri, le cui culture si mescolavano nelle montagne di Haiti, erano uniti nel loro odio per i colonialisti bianchi. L'elemento magico dello sciamanesimo indiano ha dato l'opportunità di agire nel mondo materiale. Le tradizioni bibliche e cattoliche confluirono nel voodoo haitiano, inclusa la denominazione di esseri spirituali con i nomi dei santi cristiani e gli elementi delle masse cristiane. I proprietari di schiavi francesi non potevano vietare i servizi cattolici.

Cultura caraibica e origini africane

Haiti si trova nel terzo occidentale della seconda isola più grande delle Grandi Antille. Haiti fu una colonia francese fino al 1804. Il sistema economico era basato sullo sfruttamento degli schiavi africani, che costituivano quasi il 90% della popolazione rispetto a qualsiasi altro paese dell'America Latina. Dopo l'indipendenza, l'agricoltura è stata nazionalizzata. I militari e i capi di stato hanno rivisto questa riforma agricola già nei primi decenni del XIX secolo. Dopo il 1883, il loro regime feudale divenne sempre più in crisi, combinato con le ribellioni dei contadini senza terra. Dal 1915 al 1934, gli Stati Uniti occuparono il paese e iniziarono la modernizzazione, ma il dominio dell'oligarchia militare rimase invariato. Oggi questa oligarchia, che consiste principalmente di mulatti, affronta circa il 90% degli agricoltori, senza terra ed emarginati - non esiste una classe media degna di nota. L'80% della popolazione è nera, il 15-20% mulatta, alcune migliaia sono bianchi americani. I proprietari di piantagioni francesi furono quasi completamente cacciati fuori dal paese dopo la rivoluzione del 1804, ma la classe alta parla ancora francese, presta attenzione allo stile di vita e alla cultura "francese" e si vede nel ruolo dei "bianchi neri" descritti da Julius Nyere (e mulatti) che continuano a mantenere la struttura coloniale dopo l'indipendenza a loro vantaggio. A parte un breve periodo dal dicembre 1990 all'ottobre 1991, quando fu eletto presidente il teologo della liberazione Jean Bertrand Aristide, i sovrani di Haiti, autoproclamati "imperatori", erano dittatori megalomani e tiranni come i Duvalier, che portarono le persone al fallimento sociale Bleed country.

La frammentazione delle singole tribù ad Haiti fu effettuata dai proprietari di schiavi francesi per prevenire l'organizzazione sociale di massa degli schiavi e quindi la resistenza. Ogni cultura, ogni religione deriva da diverse influenze che le religioni negano regolarmente quando rivendicano una pretesa di verità assoluta. Il vudù, il vaudou, è una cultura particolarmente sincretica, composta da elementi africani, europei e caraibici, che a loro volta erano eterogenei. Gli schiavi neri in Haiti pre-rivoluzionario provenivano da diversi gruppi e stati etnici dell'Africa occidentale, da Yoruba, Dahomey, Loango, Aschanti e Mandingo. Tutti avevano le proprie convinzioni, nomi per i loro luoghi, le loro danze, i rituali, la loro lingua. La frammentazione delle singole tribù ad Haiti fu effettuata dai proprietari di schiavi francesi per prevenire l'organizzazione sociale di massa degli schiavi e quindi la resistenza. Tuttavia, alcune credenze erano generalmente comprensibili nell'Africa occidentale. Questi includevano il culto ancestrale, la danza ritualizzata, la batteria e l'ossessione dei credenti con gli dei. Dalla diversità delle singole divinità tribali, i loro dei principali furono integrati in una religione generale.

Mentre le divinità nell'Africa occidentale avevano un carattere difensivo e conservatore, le credenze dei Caraibi divennero più dure, più attive e più bellicose a causa delle strutture sociali rotte e lacerate. Oltre agli elementi animistici delle culture dell'Africa occidentale, i mondi simbolici cattolici e indiani scorrevano in questo sistema di riferimento religioso. Tuttavia, il nucleo dei riti e delle credenze Vaudou è rimasto africano. Il corpo fisico di ogni essere umano è ispirato dal suo spirito o gros bon, il grande angelo buono che corrisponde all'anima, allo spirito o alla psiche. Questa anima può raggiungere vari livelli di un archetipo verso un essere spirituale (un Loas / Iwas).

Ossessione

Secondo Maya Dere, questi loa possono spostare il gros bon ange di un individuo umano e controllarne il corpo. L'ossessione, fenomenologicamente estratta dal contesto come un fascino esotico e inquietante in Occidente, fa parte della realtà culturale quotidiana ed è integrata nei rituali religiosi. Tutto ciò che una persona fa durante questa ossessione sono le azioni dei loa che hanno preso il controllo del corpo. Questo processo non è percepito né negativamente né positivamente, ma è una parte normale del Vaudou. Questo è il motivo per cui non deve essere equiparato all'ossessione per demoni o diavoli nel pensiero cattolico, perché in Vaudou non esiste un bene o un male puro, ma energie che sono nel migliore dei casi in equilibrio.

Il servitore provoca questa ossessione consapevolmente e intenzionalmente. I loa sono divinità meno astratte nel senso del cristianesimo o dell'Islam, ma piuttosto l'incarnazione di forze come l'amore, la rabbia, il dolore o l'odio con cui l'individuo diventa una cosa sola nella fase dell'ossessione. La Loa proviene dal lois francese, la legge, e si riferisce alle leggi della creazione. Il Gros bon ange è un'espressione delle caratteristiche invisibili di una persona, il suo principio di vita, il suo "carattere". A differenza del cristianesimo o dell'Islam, la pratica di Hougan, il prete, non è organizzata centralmente o gerarchicamente - non c'è clero né dogma. Oltre al rituale religioso, i doveri di un Hougan ad Haiti includono anche la medicina. Lo Hougan si vede non come un credente, ma come un conoscente che trasmette connessioni, non la cronaca, ma il significato interiore delle cose, secondo Maya Dere. È vicino allo sciamano che viaggia nel mondo spirituale stesso. Conclude: "In retrospettiva, elabora il piano per il viaggio di avventura dello spirito - e chiamiamo questo viaggio il mito".

Una religione di liberazione degli schiavi

I Vaudou permisero di unire gli schiavi, il che rese possibile la loro rivolta vittoriosa nel 1791 e l'indipendenza della Black Haiti dalla Francia nel 1804 - la rivolta degli schiavi iniziò con una cerimonia Vaudou il 14 agosto 1979.

Il vaudou è diviso in due direzioni, il culto rada basato sulla tradizione africana, che viene praticato principalmente nelle città, e il culto petro, che è più aggressivo e violento. L'eredità indiana diventa più chiara nel culto del petro. Questo non è malevolo, ma la risposta alla deportazione verso la schiavitù e alla frusta del proprietario di schiavi. La rabbia nel petro-culto mostra anche la sua funzione di sostituzione per la patria africana perduta, il desiderio di vendetta e la speranza di una vita migliore come sostituto aggressivo della storia rubata. I Vaudou permisero di unire gli schiavi, il che rese possibile la loro rivolta vittoriosa nel 1791 e l'indipendenza della Black Haiti dalla Francia nel 1804 - la rivolta degli schiavi iniziò con una cerimonia Vaudou il 14 agosto 1979.

Una delle pulsioni della rivoluzione fu la convinzione che le anime dei caduti sarebbero tornate in Africa. Qui c'è una sovrapposizione del Vaudou con la cultura rastafariana. Gli elementi africani si diffusero in tutta l'America; Oltre ad Haiti, le varietà vengono addestrate a Cuba con la Santeria e in Brasile nel Candomblé.

Il culto di Petro di Vaudou rappresentava sia la struttura organizzativa che la forza morale della rivoluzione haitiana. Un loa, la Marinette-Bois-Cheche, è considerata la forza invisibile che ha sparato i cannoni contro i francesi. Si dice che i Dessaline, il generale rivoluzionario e in seguito imperatore di Haiti, siano stati ossessionati da un ogoun, un essere spirituale. Non era l'elemento mistico del Vaudou, ma la sua base secolare - una lotta unificata per la liberazione dal dominio - fu decisiva per Haiti che divenne la seconda colonia dopo gli Stati Uniti. La rivoluzione di Haiti fu la prima e finora l'unica rivolta di schiavi che portò all'indipendenza politica di uno stato. Poiché la ricerca della liberazione non è mai stata realizzata, il Vaudou è ancora molto vivo oggi come cultura delle classi inferiori haitiane.

Sincretismo e pratica della vita

Le religioni dell'Africa occidentale nella seconda metà del XVIII secolo ad Haiti si unirono alle credenze indiane. Gli schiavi neri fuggiti si mescolarono nei boschi e nelle montagne con gli indiani che si erano ritirati in queste aree per paura dei massacri dell'uomo bianco. Le dichiarazioni di base delle religioni indiana e africana erano molto simili. La relazione tra uomo e natura è stata resa possibile da un cambio metafisico di forma (popolo animale), entrambi avevano culti di antenati e adoravano gli elementi. Entrambi sono stati in grado di entrare in contatto diretto con gli esseri spirituali, anche nello sciamanesimo il confine tra spirito e uomo è permeabile. In entrambi, i poteri metafisici sono stati espressi esternamente come parte dei rituali nel mondo e non internamente attraverso la meditazione. Entrambi i sistemi religiosi non pretendevano di essere assoluti, erano poco dinamici e tentati di fondersi. L'elemento indiano, i cui mondi simbolici erano ancorati nei Caraibi, ha reso il Vaudou una cultura americana, il cui momento violento e rivoluzionario ha permesso di scatenare una dinamica diversa rispetto alle religioni delle monarchie dell'Africa occidentale. Lo sciamanesimo delle società indiane dei Caraibi, tuttavia, offrì la struttura decentralizzata necessaria per la liberazione rispetto alle regalità centraliste dell'Africa occidentale. Gli dei indiani vivevano negli spiriti della petrocult. Maya Dere scrive che gli indiani praticamente praticarono la loro vendetta sull'uomo bianco per mezzo dei neri.

Ancora oggi, la canzone della rivoluzione "Vive la liberte" accanto al bagno nella Coca-Cola fa parte delle cerimonie Vaudou. Le tradizioni bibliche e cattoliche confluirono anche nel Vaudou haitiano, inclusa la denominazione di esseri spirituali con i nomi di santi cristiani e gli elementi delle masse cristiane. I proprietari di schiavi francesi non potevano vietare i servizi cattolici.

Vaudou come cultura di liberazione non è affatto gerarchico nella propria società spirituale. Le gerarchie di Loah si basano sull'immagine della società terrena attorno a sacerdoti, imperatori simbolizzati e imperatrici, che sono stati sostituiti da presidenti, generali, ministri, senatori ecc. Nei periodi dittatoriali. La misura in cui si può vedere un riconoscimento delle gerarchie secolari o una sorta di "teatro spirituale" non può essere spiegata dai termini europei. Tuttavia, come giudice terreno, l'Hugan esercita un potere enorme anche nelle questioni terrene.

Bambole ad ago e morti che camminano

La magia nera, ad esempio facendo del male o uccidendo una persona aggiungendo una bambola con gli aghi o creando zombi per far camminare i morti, è uno dei più grandi crimini nel voodoo. Non è affatto una pratica comune per i seguaci di questa religione, ma ciò di cui i voodooisti hanno più paura. Il principio del voodoo significa evitare danni alla popolazione e prevenire lo sfruttamento. I Bokor, i maghi neri di Haiti non erano solo i proprietari di schiavi bianchi prima della rivoluzione, ma anche i dittatori neri e gli assassini di massa, il cui regno del terrore continua a lacerare la storia postcoloniale di Haiti fino ai giorni nostri. I macellai Duvalier, Papa e Baby Doc, hanno deliberatamente seguito la tradizione dei Bokor e le figure vudù associate alla morte. Gli scagnozzi della polizia segreta di Duvalier furono chiamati ad Haiti come tonton macoute, come "zio mangiatore di uomini" e considerati maghi neri. L'anticomunista Francois Duvalier, che fu portato al potere dagli Stati Uniti nel 1957, si orientò verso Hitler e si identificò con la divinità del "Barone Samedi", il signore dei cimiteri. Baby Doc in seguito fece custodire il mausoleo di suo padre tutto il giorno da uno dei "mangiatori di uomini".

Zombi e distruzione psicologica

Secondo la credenza, un Bokor può mettere una maledizione sulle persone, dopo di che cade in uno stato simile alla morte. Quando si sveglia da questo stato, ha perso la sua intelligenza umana ed è diventato uno strumento senza volontà del mago nero. Questa condizione può anche essere innescata da una polvere magica che il mago strofina sulla pelle della vittima.

E qui la credenza magica si confonde con uno sfondo scientificamente concepibile. Perché il Bokor amministra i "morti" quando si sveglia, un agente che contiene, ad esempio, atropina e distrugge la coscienza della vittima. Anche la violenza fisica o la pressione psicologica per rendere conforme il risveglio è un metodo comune. Questi esseri sono creati per fare un duro lavoro nelle piantagioni. Il metodo fisico consiste nell'amministrazione di veleni, per mezzo dei quali una persona viene portata in uno stato catatonico e, per il grande pubblico morto, viene sepolta e segretamente riportata dalla tomba. Poiché le funzioni mentali rimangono distrutte anche dopo essersi risvegliate dalla rigidità fisica, queste "persone senz'anima" servono l'avvelenatore come schiavi di lavoro fisicamente attivi ma senza volontà. Il mago nero noto come Bocor è quindi uno sfruttatore, un proprietario di schiavi. Lo zombi è una persona distrutta mentalmente. Questa nozione di zombi non è necessariamente mistica, ma molto razionale e dovuta alla persecuzione di un crimine che ha radici profonde nella sofferenza di una popolazione composta dai discendenti degli schiavi. Vaudou ha un elemento molto secolare. Poiché la struttura sociale haitiana è ancora organizzata in modo feudale-cricca-capitalista e il rapporto di dipendenza del 90% della popolazione non differisce da quello degli schiavi, la paura delle classi inferiori haitiane dei creatori di zombi è comprensibile. È anche comprensibile che i militari, i sovrani e i tiranni dell'alta classe cercassero modi e mezzi per creare "morti viventi". Storicamente esperta Anne Rice stabilì una dinastia di streghe come proprietaria di schiavi francesi ad Haiti in "L'ora delle streghe" - una notevole partenza dagli stereotipi razzisti in cui il pericolo vudù proviene dai neri.

Un nucleo secolare è facile da vedere. Ogni società proprietaria di schiavi, ogni sistema terroristico cerca di addestrare i suoi schiavi dal lavaggio del cervello e dalla violenza alla mancanza di volontà usando tali metodi. È noto dall'epoca di Stalin che i dissidenti sono stati distrutti dalla somministrazione di veleni nei centri cerebrali e sappiamo da ogni psichiatria che i pazienti possono essere immobilizzati usando i neurolettici. Ad Haiti ci sono casi documentati di persone che sono apparse nei loro villaggi molti anni dopo la loro scomparsa, come psicologicamente debilitate. Si è scoperto che avevano lavorato nelle piantagioni per anni e che avevano ancora qualche residuo della loro coscienza che li trascinava a casa. Si dice che gli zombi si muovano lentamente ad Haiti e gracchino invece di un linguaggio articolato. Non dovresti reagire quando indirizzato. I suoi occhi sono stranamente rigidi. Tutto ciò caratterizza anche le malattie mentali. Gravi alcolisti possono entrare nello stato di delirium tremens irreversibile, in cui non sono più in grado di svolgere complesse attività mentali. E le persone dipendenti dalle metaamphetamine, il cosiddetto cristallo di ghiaccio, sono molto simili alle creature dei film Romero: i loro denti e capelli cadono, non sono più in grado di ragionare, biologicamente vivi, psicologicamente e intellettualmente morti. vivo tra qualche anno. Una teoria suggerisce che il metodo di avvelenamento degli zombi venne dall'Africa occidentale ai Caraibi. Inizialmente si diceva che fossero criminali puniti con la somministrazione di veleni.

Morte spirituale apparente

I praticanti spirituali, ma anche i malati possono entrare in una specie di morte apparente. La trance dello sciamano, l'ossessione del fan del voodoo si basa su tali condizioni, rafforzata da oppio, ciliegia micidiale, henbane o fungo velenoso. Henbane può portare alla rigidità in cui l'inconscio è vivo. Gli sciamani considerano la morte il loro viaggio spirituale nel mondo degli spiriti ancestrali. Il suo corpo giace immobile mentre l'altro sé viaggia nella dimensione invisibile. È molto probabile che un motivo di base della fiaba Biancaneve si basi su tali rituali: la dose rende il veleno. Biancaneve prende la mela da una strega, uno sciamano. Sostituendo la mela avvelenata con agarico di mosca o papavero da oppio e se limitiamo il sonno a un giorno, riconosciamo la piccola morte dello sciamano. Per le persone che vedono i fantasmi come realtà, non si pone la questione se una morte così piccola debba essere vista simbolicamente. La morte è l'ingresso in una dimensione della vita e non in uno stato assoluto, quindi lo sciamano può anche morire e tornare perché il confine è fluido.

Ora il voodoo non è una scienza completamente naturale in termini di positivismo europeo, ma una cultura religiosa. E il voodoo conosce anche lo zombi astrale. In questo modo, un'anima può essere separata dal corpo e tenuta in un contenitore. Questo dà al mago il potere sul corpo dei morti. Questi sono visibili solo al Bokor. E le polveri non sono solo veleni che potrebbero colpire il cervello, ma si dice anche che consistano in terra da cimitero e ossa morte schiacciate. Si dice che i Bokor pratichino la magia oscura. Il Bokor può anche mettere i vestiti della vittima del suo incantesimo di danno su un cadavere, che ne rimarrà stregato. Una credenza in tali incantesimi di danno può avere le peggiori conseguenze psicologiche; Le prove mostrano che le persone che credono negli effetti delle maledizioni possono morire di maledizioni. Nel voodoo, una persona può anche vendere le anime dei parenti a un bokor. Riceve benefici come la ricchezza o la salute dal mago nero. Le anime dei parenti devono quindi servire i Bokor come zombi. Il Bokor può anche assorbire l'anima di un defunto.

"Riconosciamo la morte stessa (...) per il fatto che non è vita", afferma Maya Dere. E inoltre: "Quando guardiamo un cadavere, ci rendiamo conto che è una persona morta perché sappiamo cosa significa essere vivi." Lo zombi, o che cosa è uno zombi nel voodoo, può essere Secondo Astrid Reuter, spiega solo nei rituali di iniziazione. Il Gwo Bonanj, il grande angelo buono, si fonde ritualmente con l'Iwa incontrato, con il suo essere spirituale. Tutti sono vicini a uno spirito, un Iwa (Loa). Fu il primo a prenderne possesso e appare regolarmente. L'animale di potere nello sciamanesimo ha un significato simile, solo lo sciamano non è posseduto da questo spirito in forma animale. Le idee di lupi mannari e altri mutaforma possono essere separate solo “accademicamente” dall'ossessione del Vaudou.

Simile alle culture sciamaniche e diversamente dalla separazione del monoteismo tra questo mondo e l'aldilà, l'iniziazione è considerata morte e rinascita, e anche la morte fisica è uno stato mentale in cui la personalità dell'uomo entra nel mondo degli spiriti. La morte non termina automaticamente questa connessione, ma la personalità deve essere diretta ritualmente nel mondo degli spiriti. Il grande angelo buono va dritto a Dio; il Ti Bonanj, il "ti bon ange" si purifica per primo nel mondo degli spiriti. Un anno e un giorno dopo la morte, viene condotto ritualmente nel mondo ancestrale e questa energia può diventare un loa, che a sua volta deriva da questa energia. Se questo rituale viene interrotto, un bokor può trasformare l'ange Ti bin in uno zombi. Maya Dere spiega: “Morire è la rimozione di una figura dalla forma in cui ha trasferito tutti gli elementi della sua composizione speciale. Se la forma (...) viene distrutta da questo processo di separazione, il corpo muore. Tuttavia, la figura in cui è stata versata questa forma è irrilevante e quindi immortale. È una personalità invisibile ma reale, che ha un nome e che è conosciuta con questo nome. ”Gli esseri disincarnati non corrispondono ai non morti senz'anima del film horror, ma ricordano i fantasmi. Hanno perso i loro corpi, non le loro anime, sono anime schiavizzate che sono tenute prigioniere.

Anche il Gwo Bonanj non è un'anima in senso cristiano, è più simile al concetto di psiche, cioè alla struttura psicologica di base, al carattere di una persona. Anche l'ossessione non può essere vista come un uomo che entra dall'esterno, perché nell'iniziazione si è fuso con il Loa. Il concetto di C.G, Jung, l'archetipo mentale si avvicina ai Loas.

Il contrario è il caso dei corpi senz'anima, che vengono usati come schiavi intellettualmente morti da Bokors. Il Gwo Bonanj si è già liberato dal corpo nella tomba; solo il corpo è animato senza personalità e individualità. Questi morti interiormente vuoti sono sottomessi e senza volontà a causa della loro senz'anima. I loro suoni gracchianti corrispondono a quelli di Gede, lo spirito dei morti. La separazione dell'unità di mente e corpo è la cosa più orribile della zombificazione nel voodoo: “La sostanza fisica e la mente dell'uomo (...) sono eternamente interdipendenti: il corpo materiale sulla divinità che opera in esso e il potere divino del corpo materiale da cui ha origine ", afferma Maya Dere.

Perdere il controllo e la paura dell'Occidente

Le spiegazioni positiviste delle idee religiose vanno di solito godute con cautela. Come qualcuno che crede nei vampiri, non crede in loro solo perché trova cadaveri dall'aspetto vivente, i voodouisti non credono negli zombi né perché i proprietari delle piantagioni schiavizzano mentalmente i debili o perché i miscelatori velenosi producono pesci palla e rospi aga. La connessione è ancora lì a causa di una peculiarità del voodoo. Gli haitiani nella povera casa dell'America Latina sono costretti a trattare pragmaticamente i loro miti a causa della loro lotta per la sopravvivenza. Il voodoo è meno speculazione mistica o dibattito teologico; i loa sono un modo di vivere e non un dogma, proprio come il ruolo di un attore o il personaggio romanzo di uno scrittore non è un essere di un futuro diffuso, ma un imago in questo mondo. Le persone non credono ai fantasmi in modo astratto, ma piuttosto li integrano direttamente nella vita di tutti i giorni, paragonabili qui alle culture politeiste in cui gli dei rappresentavano un modo di agire, paragonabili anche qui allo sciamanesimo di cacciatori e raccoglitori, che ricorda sempre il naturale Il mondo è legato.

Maya Dere sottolinea che la totalità della forma culturale impedisce che i rituali del voodoo vengano distrutti per catalogare i singoli pezzi: "Ognuno serve i Loa a modo suo", forse paragonabile a un artista il cui processo creativo è diverso non spiegato dalla sostanza biochimica del colore che usa. Per classificare il rituale e la pratica del Vaudou, non è solo e nemmeno l'antropologo accademico e certamente non il teologo cristiano che deve essere chiesto, ma piuttosto lo scienziato del teatro, l'insegnante di danza, lo scultore, il regista e lo sceneggiatore.

I seguaci del voodoo servono i loa e si aspettano qualcosa in cambio; La trascendenza gioca a malapena un ruolo nella vita di tutti i giorni. Ecco perché la percezione fisicamente tangibile degli zombi, vale a dire come schiavi del lavoro senza volontà, è collegata al modo di vivere con i loa. Gli zombi e gli incantesimi di danno sono anche l'epitome del voodoo dell'immagine della paura in Occidente perché l'ossessione stessa mette in discussione il mito europeo di essere in grado di controllarsi. Questa espressione dell'inconscio era l'epitome del potere del diavolo nel cristianesimo, primitivo e selvaggio nel modello dualistico dell'ideologia presumibilmente critica della chiesa della borghesia. Die Ekstase des Anderen spiegelt das eigene Verdrängte, das Ausgegrenzte des vermeintlich Zivilisierten. So erörtert Maya Dere mit dem Blick der Künstlerin: „Da ein Mensch nur die Geister anziehen kann, die seinem Charakter entsprechen, gewinnt man bei einem Besessenen nicht nur den Einblick in das Wesen desjenigen Archetyps, der sich manifestiert hat, sondern auch in den Charakter der Person, von welcher er Besitz ergriffen hat – jenseits aller Masken, die wir für so wichtig halten. Je stärker sich jemand an diesen Schutzschild klammert, desto größer ist seine Angst, ihn fallen zu lassen. Die Haitianer sind daran gewöhnt; dementsprechend fürchten sie sich auch nicht davor.“ Die Methoden, sich vor solchen erschaffenen Zombies zu schützen, ähneln denen vor Untoten weltweit. Mal bewachen die Hinterbliebenen das Grab, mal drücken sie dem Leichnam ein Messer in die Hand, damit es den Bokor abwehren kann. Auch ein schwerer Grabstein kann den Schwarzmagier fernhalten. Salz essen kann einen Zombie von seinem Fluch befreien.

Die heutige Bedeutung des Vaudou in Haiti

Bertrand Aristide erkannte 2003 den Vaudou offiziell als Religion an. Die Haitianer sind aufgrund ihrer erbärmlichen Lebensbedingungen (die Arbeitslosigkeit betrug laut GEO 12/2000 80%, die Lebenserwartung liegt bei 38 Jahren, das Pro-Kopf-Einkommen beträgt 270 US-$ jährlich) notwendigerweise sehr realistische Menschen. Der Lebensstandard in Haiti ist vergleichbar mit dem in den ärmsten Ländern Schwarzafrikas. Auf makabre Art hat sich so die Rückkehr nach Afrika erfüllt. Als Test für die Wirksamkeit metaphysischer Kräfte dienen pragmatische Erfolgserlebnisse. So ist die Symbolwelt des Vaudou auf Beobachtungen und fassbaren Tatsachen aufgebaut. Glauben ist eng an Denken, an folgerichtige Geschehnisse geknüpft. Die Loas werden nicht verehrt, sondern mit ihnen wird verhandelt, wenn das Ergebnis negativ ausfällt, liegt das an Meinungsverschiedenheiten mit den Loas oder daran, den eigenen Standpunkt nicht überzeugend genug vertreten zu haben.

In diesem in Bruchstücke zersplitterten Land, in dem ähnlich wie in Liberia, dem anderen Hoffnungsträger der afrikanischen Sklaven, der Versuch der Selbstbestimmung nach einer gelungenen Revolution scheiterte, ist der Gesang der hougans oft die einzige Form verbindlicher sozialer Organisation. Während die Intellektuellen, Schriftsteller, Maler und Musiker im Chaos der 80er Jahre des 20. Jahrhunderts nach dem Sturz von Baby Doc das Land Richtung USA verließen und auch Aristide sich primär am Machterhalt interessiert zeigte, pflügen die Bauern im verlassenen Land weiterhin ihre kümmerlichen Felder mit Holzstöcken, sehen die herrschenden Familien Haiti nach wie vor als Plündergut an, existiert eine politische Infrastruktur nicht auch nur ansatzweise. Im Unterschied zur Periode der französischen Sklaverei gibt es heute für eine Sozialrevolte kaum Angriffsflächen und auch keine Alternativvorstellungen. Auch wenn die Reichen heute aus dem Land gejagt würden, gäbe es in dem ausgehungerten Land kaum mehr etwas zu holen. So bleibt nur noch der Vaudou, der das irdische Elend der meisten Haitianer nicht erlösen, aber zumindest Hoffnung auf dessen Überwindung geben kann.

Und, als ob Armut, Gewalt und der tägliche Kampf um das materielle Überleben zur Hoffnungslosigkeit nicht reichen würden, demonstrierte die Natur, dass es noch schlimmer kommen konnte. Das Erdbeben machte das Chaos vollkommen. Westliche Hilfsorganisationen besetzten das Land, die Bereitschaft zu spenden, war groß – ein zweischneidiges scharfes Schwert. Denn hilflose Schwarze, „weinende Negerbabies“ im „Abendland“ paternalistische Gefühle auslösen: Der „gute Herr“ kümmert sich um seine Sklaven; eben damit legitimiert er seine Herrschaft. Es war so sicher wie das Amen in der Kirche, dass die christliche Rechte Profit aus der Katastrophe ziehen würde. Evangelikale in den USA erkannten im Erdbeben eine Strafe Gottes für die vaudouistischen Teufelsanbeter. Ähnlich, wie Islamisten ihre Anhänger durch Sozialfürsorge gewinnen, mobilisierten christliche Organisationen verschiedener Couleur nach Haiti, um den Erdbebenopfern zu helfen. Während die christliche Rechte das Erdbeben als Strafe Gottes für die „Teufelsanbetung“ ansieht, erkennt der vermeintlich aufgeklärte westliche Blick die Irrationalität des Vaudou als Blockade des gesellschaftlichen Neuanfangs.

Der Vaudou selbst bietet aber Möglichkeiten, die Katastrophe zu händeln. Da es keinen Klerus und keine totalitäre Kirchenhierarchie gibt, ist jeder Mensch handlungsfähig. Der Vaudouist muss nicht auf den Segen des Bischofs warten, um in Kontakt zu seinen Geistern zu treten. Die basisdemokratische Ausrichtung und dezentrale Interpretation der Rituale ermöglicht eigenständig und vor Ort zu handeln, was im Chaos nach dem Beben lebenswichtig war. Der Besessene tritt in Kontakt zu den Loas, die ihm in der Situation entsprechen, die Heilungen und schöpferischen Ausdrucksformen sind der Welt zugewandt, Handlungsoptionen.

Der Einfluss christlicher Fundamentalisten wuchs durch die Katastrophe; wieder einmal zeigte sich aber, dass der Vaudou durch den paternalistischen Übergriff nicht tot zu kriegen ist. Die historische Erfahrung von Sklaverei, Revolutionen und Terrorherrschaft ließ die Haitianer im Angesicht des Zusammenbruchs nicht unvorbereitet. Der Vaudou, nicht als religiöses Dogma, sondern als Überlebenskonzept, grenzt die unangenehmen Seiten der Existenz nicht aus, sondern betrachtet sie als Aspekte des kosmischen Dramas von Leben und Tod. Auch Vaudou-Anhänger erkannten im Erdbeben eine spirituelle Dimension, die von ihrem sozialen Befreiungskampf nicht zu trennen ist. Die Naturkatastrophe ist in dieser Lesart Ausdruck eines kosmischen Ungleichgewichts. Das Erdbeben zerstörte zentrale Symbole der Unterdrückung wie die großen Kathedrale von Port-au-Prince, den Präsidentenpalast und das UN-Hauptquartier und bestätigte die Vaudouisten, die Armen und die Ausgebeuteten darin, dass die soziale Ungerechtigkeit und die Ausbeutung der Natur das spirituelle Gleichgewicht beschädigt hatten. Diese spirituelle Wahrnehmung lässt die Serviteurs nicht verzweifeln: Denn in der Zerstörung manifestiert sich bereits die neue Schöpfung.

Die Massengräber für die hunderttausenden von Erdbebenopfer stellen aus Sicht der Vaudouisten jedoch ein großes Problem dar. Da sie die entscheidenden Todesrituale nicht durchliefen, sind unzählige Seelen gefährdet, zu Zombies zu werden. (Dr. Utz Anhalt)
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